试析巴赫金的狂次亿理抢与新时期中国大众文亿研究

作者:时间:2010-10-21 13:17:14  来源:  阅读次数:1811次 ]
论文关键词:大众文化研究 巴赫金 狂欢化理论 民间文化
  论文摘要:中国没有本土的大众文化理论。对西方文化理论的跨语境的援用造成了对中国大众文化又本的误读。大众文化与民间文化的同质性关系,使巴赫金在民间文化研究基础上建构的狂欢理论合乎逻辑地成为中国大众文化批评的话语资源。具体地说,狂欢化理论为中国大众文化研究提供了一种有效的认识方法和阐释模式,对确认大众文化的本质特征及价值定位具有启发性和建设性的意义。
    在对巴赫金的译介和研究中,一个重要的问题一直被有意或无意地搁置起来,那就是巴赫金的思想理论体系之于中国大众文化研究的启发性和建设性意义。事实上,巴赫金的狂欢化理论构成了中国大众文化批评的理论话语资源。
  一、理论话语贫困
    新时期中国大众文化研究被迫通过对西方文化理论的援用而回应逼上门来的大众文化实践。法兰克福学派、英国文化主义理论、后现代主义理论曾一度或正在成为中国大众文化批评所倚重的舶来权力话语。然而.回头看去,这些从异域进口来的西方文化理论几乎与中国特定语境中的大众文化实践存在着难以消除的隔膜。建立在工业社会或后工业社会基础上的西方文化理论话语与处于由传统农业社会向现代工业社会转型中的中国文化实践的错位几乎是必然的,生产力水平和经济基础的差异注定了在精神文化上的南辕北辙。而且西方文化理论话语的背后一定隐藏了某种意识形态的企图,这对中国文化道路的选择和文化策略的制定来讲无疑是一个“请君人瓮”的文化圈套。这表明,以法兰克福学派为代表的精英主义文化理论和以英国文化主义理论为代表的民粹主义文化理论皆非中国大众文化实践的福音。未经再语境化和话语转换便奉为“真经”来念,只能导致对中国大众文化文本的连续误读,想当然地拿来不仅于事无补而且还将遮蔽中国大众文化现实实践中的真正问题,将具有科学性品格的大众文化批评变为一种鹦鹉学舌、人云变云的理论游戏。中国大众文化的未来发展因缺乏本土性理论框范仍处在情况不明、前途未卜之中。现在看来,这种“西天取经”的做法并非切实可行地开展中国大众文化研究的“人间正道”。在此,“洋为中用”的理论构思也将破产。德国哲学家卡西尔说:“每一种理论都成了一张普罗克拉斯蒂的铁床,在这张床上,经验事实被削足适履地塞进某一事先想好的模式之中。这是对中国目前大众文化批评实践的一个最准确的注脚。
    理论话语贫困委实是中国大众文化批评实践的真实处境。正是在这种处境中,巴赫金的往临成了新时期大众文化研究中具有特殊意义的事件。巴赫金建立了一种与法兰克福学派的文化批判理论相殊异的批评理论话语,而对于本文论题尤具重大意义的是,巴赫金以激活历史并与历史对话的方式将思维触角伸向同大众文化具有血缘生成关系的民间文化的腹地,在实施对民间文化这一大众文化母体地理性分析后再回过头为大众文化提供可比性的参照。为理解大众文化的本质特征、价值定位奠定了不可限量的可能性。是不是可以这么说:巴赫金以不提供最终结论的开放性策略而创生了使人足以最终得出科学结论的认识方式和阐释范式,从而将大众文化从西方左派或右派思想家的一边倒批判中解放出来。
  二、大众文化与民间文化的关系
    当我们指认巴赫金为新时期中国大众文化研究提供一种新的思维范式时,注定要遇到麻烦。因为历史的提前量,大众文化无缘进人巴赫金的研究视野.他在通过具体文学文本的分析去构筑理论体系时仅将民间狂欢文化作为深层文化背景,而对大众文化则只字未提。但是,判断一种理沦对于所研究的问题的有效性.固然要看这一理论的论域中是否涵盖着这一问题,然而更重要的是要看它对所研究的问题有无阐释的能力,至于是否直接就事论事地涉及了问题本身则是无关紧要的。
    新时期中国大众文化研究不仅大量地援用了巴赫金的原创性概念范畴,而且不少大众文化研究的命题都是巴赫金思想的再版。但必须指出的是,如果在理论上没有确认大众文化与民间文化的同质关系,那么,对巴赫金从概念术语到命题的征引到头来只能是一种理论的误用。鉴于论题,本文对二者的区别存而不论。
  那么,大众文化与民间文化的关系是怎样的呢?第一,  二者的同质性。从历时态角度看,民间文化是一种前大众文化,而大众文化是一种后民间文化。或者说,民间文化就是传统农业社会时期的大众文化,是前工业时代的大众的文化;而大众文化则是现代工业社会时代的民间文化,抑或说是民间文化在现代工业社会的一种文化变体。民间文化的娱乐性、通俗性、自由性、颠覆性、全民性、广场包罗万象性、狂欢性等特征在今天仍以新的形态延伸于大众文化中,而大众文化则借助现代科技手段和现代传媒以使民间文化的“民间”古典属性得以无限地复制和播散。所以,大众文化与民间文化的区别不是特征上的,而是传播方式上的,本质上二者属于同一个文化传统和结构关系。第二,共同格守以民为本的价值立场。从文化理想而言,大众文化与民间文化共同格守着以民为本的文化理念。这个“民”阶层是与昔日的贵族集团和精英阶层不同的文化族群,它涵容了大众文化所谓的“大众”和民间文化所谓的“民间”,属于宋玉所说的与.‘阳春白雪”相对的“下里巴人”,是社会成员的绝大多数。无论社会形态如何更迭,作为与意识形态文化和精英文化的文化对抗力量,以“民”为本的庶民文化总是或公开或半公开地存在着。只是在等级制时代,庶民的文化始终处于被统治、被引导、被压制的弱势地位。这种地位的不平等不是天生的,而是历史造成的,在这种不平等地位的背后是政治、经济地位的不平等。只有到了现代工业社会。这种不平等才可能被避免。无论个体或群体,其文化地位都是与政治经济地位相仿佛。市场经济解构了世袭的、血统的政治、经济和文化特权,承袭了民间文化以民为本观念的大众文化才能一举成为当代主流文化形态。这是时下精英文化圈倍感失落和气短的原因所在。民间社会文化力量的崛起与精英文化的大权旁落是同时发生的。随着精英文化和意识形态文化单声独语局面的终结,大众文化抑或民间文化的合理合法性将重新被确认。
    当今的学者们过多地看到了民间文化与大众文化的区别,并用厚此薄彼、一褒一贬之法夸大和突出这种区别。一般地说,审美情绪、生命活力、自由创造、精神需要往往成为释读和定位民间文化的关键词,而大众文化的理论待遇则相当凄惨,它通常被视为平庸的、粗俗的、生理的、本能的、商业性的、反大众的、反文化的、垃圾式的……就差没说出“罪该万死”四个字了。这种判定多出自道德理想主义者或审美主义者之口。这无疑是站在精英主义立场上的一种门户之见。麦克唐纳在其《流行文化的理论》一文中就曾对流行文化(即大众文化)大兴问罪之师,认定这种文化是由商人雇佣技术人员编造出来的,消费者的参与只被限制在买与卖之间,而且这种文化是由统治阶级为赚取利润或为了维护统治而开发的。这同法兰克福学派简直是一个声口。

    第三,在共时态上的交融性。社会发展史告诉我们,现代工业社会来自于传统农业社会,是传统农业社会的合乎规律的发展。彼此之间的衍生关系是不容抹煞的。缘此,我们将分别产生于二者基础上的大众文化与民间文化视为不同历史阶段同质

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